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Lo Shan e l'immaterialità dell'esistenza
Il termine Shan, secondo un antico linguaggio dei popoli autoctoni europei, era il nome che veniva dato alla Natura. Una "natura" non intesa solo sul piano delle forme e dei cicli stagionali, ma anche come l'esistenza nella sua globalità, comprendente la presenza umana.
Un significato di "natura" che travalica la dimensione quotidiana e che manifesta un Mistero mistico immanente a tutte le cose.
Il termine Shan definisce la natura immateriale dell'esistenza, riconducibile al significato di "vuoto" ovvero all'assenza di concetti che possano definirla. Una dimensione invisibile dove tuttavia ha sede la vera realtà delle cose, al di là del sogno illusorio percepito dai sensi e della mente. Dimensione che per i Popoli naturali rivela una conoscenza fonte di armonia e benessere, accessibile attraverso l'esperienza diretta di ogni individuo.
Il concetto mistico di Shan ha ispirato la filosofia dell'arcaico sciamanesimo druidico europeo.
Shan è l'antico nome del Graal, una dimensione comune a tutti i Popoli naturali anche se definita con termini diversi. È lo Yemurraki (o Dreamtime) degli Aborigeni australiani, il Wakan Tanka dei Nativi nordamericani, il Mbog dei Nativi africani.
L'esperienza del Silenzio
La dimensione immateriale dello Shan rappresenta un piano mistico e allo stesso tempo pragmatico dell'esistenza ed esprime una conoscenza segreta che l'individuo può usare per il suo benessere e per la sua evoluzione spirituale.
Secondo le filosofie dei Popoli naturali per quanto sia immateriale, la dimensione dello Shan è accessibile a chiunque voglia sperimentarla ed è possibile farlo attraverso l'esperienza del Silenzio.
Il Silenzio è la dimensione in cui la Natura si rivela nel suo reale aspetto e in cui è possibile partecipare all'armonia e alla conoscenza che essa è in grado di sollecitare.
Il Silenzio rappresenta l'esperienza di contatto con la natura invisibile e immateriale del piano reale dell'esistenza in cui essa si manifesta in tutta la sua effettiva entità fenomenica. E' la modalità di percezione mistica dello Shan che apre ad infinite potenzialità cognitive e creative.
Solitamente l'esperienza del Silenzio non viene vissuta poichè si è attratti e coinvolti da apparenze e suggestioni del visibile quotidiano in cui si è inevitabilmente immersi.
L'individuo vive naturalmente il suo rapporto con lo Shan a mezzo di precise competenze funzionali, quella del corpo, della mente e dello spirito. La dimensione dello spirito è inteso come coscienza di sè ed è legata alla realtà del piano immateriale dell'esistenza.
Ordinariamente l'individuo si rapporta con l'esistenza basandosi essenzialmente sul riferimento dato alla materia recepita dai sensi e sulle interpretazioni soggettive della mente che, erroneamente, confonde con il proprio stato di coscienza.
Solo quando l'individuo riesce a liberarsi dall'illusione sensoria e dalle verità soggettive della mente acquisisce la sua reale natura interiore spirituale e può accedere alla conoscenza dello Shan.
In tal modo lo spirito recupera la sua vera natura, sottratto all'illusorietà della mente, e può realizzare l'esperienza del Silenzio che si identifica come una esperienza di "Visione" che apre a alla conoscenza diretta della natura immateriale dello Shan.
Una esperienza che chiunque, e in ogni caso, può vivere al di là di ogni dogmatismo e di ogni ipoteca culturale.
Il laboratorio esperienziale della meditazione
L'esperienza del Silenzio è pratica comune a tutti i Popoli naturali del pianeta che lo interpretano come la dimensione in cui vivere la natura immateriale dello Shan. In tutte le loro tradizioni esiste un percorso mistico basato sul Silenzio che sviluppano con opportune tecniche della meditazione.
Nell'antico sciamanesimo druidico il concetto di esistenza coincideva con quello relativo alla meditazione. Entrambi erano definiti con il ternmine di Shan che indicava in questo modo una qualità reale e mistica dell'esistenza e contemporaneamente un atto partecipativo dell'individuo alla sua natura invisibile.
Una esperienza intesa come una dimensione di esistenza individuale di vita, protesa nella prospettiva posta dalla natura trascendente dello Shan. Una dimensione che in molte culture native è divenuta la caratteristica dell'eperienza dell'Iniziazione.
La meditazione rappresenta un modo di essere, un atteggiamento ecospirituale di equilibrio interiore dell'individuo che sviluppa una relazione armonica con la Natura. la condizione dell'individuo che vive un equilibrio interiore e che è in grado di rapportarsi armonicamente con l'ambiente, sino a tracimare il suo significato dal manifesto al suo piano globale e reale.
La meditazione rappresenta l'esperienza in cui l'individuo realizza il Silenzio come partecipazione alla qualità reale della Natura. In essa possiamo identificare uno spazio di creatività illimitata in cui l'individuo partecipa all'esistenza in tutte le sue potenzialità e parallelamente uno spazio di operatività interiore dove l'individuo realizza la sua armonia e il suo equilibrio. Quest'ultimo identificabile con le tecniche della disciplina operativa della meditazione.
Secondo la tradizione dei Popoli naturali, per sviluppare idoneamente le potenzialità spirituali del silenzio interiore, ovvero per dare la possibilità al piano spirituale di emergere e di identificarsi nella sua natura e competenza esperienziale, al di là delle interferenze percettive del corpo e della mente, è necessario applicare un preciso lavoro operativo interiore che porti a realizzare l'evoluzione spirituale.
E questo lavoro non può essere empirico o basato su obiettivi prefissati dalle proprie aspettative culturali di origine. Esistono pertanto specifiche metodologie dell'operatività interiore che assolvono a questa necessità.
La meditazione non rappresenta una qualsiasi operatività che possa essere stata inventata dall’uomo. Essa è l’interpretazione di un archetipo naturale presente in natura, ed è addirittura all’origine di molte tendenze religiose e culturali della storia.
La meditazione è un'antica esperienza praticata, nelle sue più svariate forme, da tutti i Popoli naturali. E' praticata dagli aborigeni australiani, dai Nativi americani. Era praticata dagli antichi egizi, dal Popolo del Libro di cui oggi ci rimane ancora l'esoterismo dell'Albero Sephirotico ebraico.
Era utilizzata anche presso gli antichi Celti a mezzo della quale i druidi insegnavano i segreti dell'Yggdrasil, l'albero cosmico della vita simboleggiante l'evoluzione che si manifesta nella Natura.
La meditazione rappresenta ancora oggi un vero e proprio laboratorio dell’esperienza interiore che può consentire la realizzazione della condizione spirituale e costituire in seguito un importante riferimento per la partecipazione alla natura immateriale dello Shan. Uno strumento di conoscenza pragmatica della natura reale dell’esistenza che porta a sviluppare uno stato interiore di spiritualità che abbraccia l’intero cosmo.
Il caso storico dei Popoli naturali
Oggi viviamo in un mondo che è stato costruito e disegnato dalle grandi religioni storiche del passato che ancora si affacciano nel nostro tempo. Tutto ciò che viviamo avviene all’interno di una precisa filosofia di vita che determina ogni cosa del nostro quotidiano.
Siamo abituati a vivere e ad accettare come normalità il mondo che è stato disegnato dalle ideologie religiose e siamo abituati a concepire la ricerca della spiritualità attraverso questi enti, a cui deleghiamo competenza in merito, senza concepire la possibilità che possa essere altrimenti.
Esiste tuttavia il caso storico dei Popoli naturali, i popoli indigeni o nativi del pianeta, che non hanno riferimento etico e spirituale nelle grandi religioni comparse nella storia, ma che al contrario vivono e propongono un loro specifico modo di vedere e di rapportarsi alla vita.
Popoli che non si sono lasciati assimilare dalle culture storiche, ma che hanno difeso strenuamente le loro tradizioni e non hanno preso riferimento etico e spirituale nelle grandi religioni comparse nella storia. Popoli che vivono e propongono un loro specifico modo di vedere e di rapportarsi alla vita, nel riferimento ai valori intrinsechi della natura.
I Popoli naturali rappresentano una forma di cultura e di spiritualità che non ha avuto origine nel contesto delle grandi religioni storiche, ma si limita ad affiancarle, per l’inevitabile vicinato planetario, con il loro specifico millenario percorso storico in modo indipendente e originale su differenti segmenti di storia.
I Popoli naturali hanno come riferimento la natura. Un riferimento che non è da intendersi solamente come rispetto per i ritmi naturali dell’esistenza, ma soprattutto come riferimento alla sua natura qualità immateriale.
Un Mistero che la Natura esprime con la sua stessa concreta e evidente manifestazione. Non il mistero riferibile all’ignoranza delle cose, ma il Mistero che rappresenta la natura mistica e immateriale dell’esistenza.
Nel loro rapporto pragmatico vissuto con la Natura i Popoli naturali trovano le indicazioni per lo sviluppo della loro spiritualità, trovano armonia individuale e riferimento comune.
I Popoli naturali si presentano apparentemente differenti tra di loro per costumi e cultura, così come sono differenti le latitudini geografiche e le epoche storiche in cui essi si manifestano. Ma tutti, dai Celti agli Indiani d'America, risultano uniti dalla sola caratteristica spirituale sancita dal rapporto con la Natura che essi esprimono nel concetto di Madre Terra.
Per via delle loro antiche radici culturali i Popoli naturali sono portatori di arcaiche tradizioni che rappresentano le effettive radici storiche di tutta l'umanità.
I Popoli naturali e l'ecospiritualità
La comprensione dell'identità esperienziale manifestata dai Popoli naturali e dalle culture tradizionali che essi esprimono è importante per realizzare una conoscenza della loro natura storica e della loro esperienza intrinseca, allo scopo di portare alla luce valori che fanno parte delle radici di ognuno di noi e che costituiscono un prezioso bagaglio di conoscenze, patrimonio di tutta l'umanità.
Per lungo tempo, le grandi religioni hanno bollato di superstizione e di ignoranza le visioni del mondo dei Popoli naturali, tacendo sulla loro reale natura esperienziale. Hanno mostrato questi popoli nel ruolo di reperti archeologici che non si sono evoluti e che sono sopravvissuti alla storia come curiosità antropologiche.
In realtà i Popoli naturali nella loro identita’ storica e culturale sono piu' vivi che mai e non sono assolutamente oggetti da mettere in una teca di un museo di antropologia.
Anzi , i Popoli naturali hanno da offrire una precisa esperienza di libera spiritualità a tutta l’umanità, che addirittura puo’ rappresentare una concreta alternativa alle dottrine conflittuali e massificanti delle grandi religioni storiche.
Oggi, i Popoli naturali sono ben vivi e vitali, presenti nella storia, ciascuno con una loro precisa tradizione che per il suo univoco senso di universalità ha molto da dire in un mondo dilaniato da guerre di religione.
La loro esperienza ha ispirato il concetto di ecospiritualita’, un modo di vivere l'esistenza attraverso una esperienza di consapevolezza interiore che si pone in un rapporto di armonia con l'ambiente, inteso estesibile sino al suo significato globale e quindi esistenziale e mistico.
Una esperienza che privilegia l’individuo nel suo lavoro di perfezionamento interiore e di evoluzione al di la’ di dogmi e di verita’ preconfezionate.
Una esperienza di vita naturale e con profondi significati di valore mistico che puo' vivere l'individuo in una esperienza diretta, senza intermediari o maestri nel suo rapporto con l’ambiente in cui si trova ad esistere.
Un concetto di ambiente che tracima oltre all'ambito di condizione sociale, di specie e del suo stesso pianeta sino a giungere ad abbracciare il valore di una estensione globali che comprende possibili altre manifestazioni di vita.
Una estensione di valori attribuibili alla Natura che conduce sino al concetto piu' completo di ambiente, con cui l’uomo può interagire, visto come lo stato di esistenza inteso sul piano di natura mistica e filosofica dello Shan, la natura immateriale del tutto.
In questo modo l'uomo non e' piu' l’incontrastato signore del cosmo, ma parte di esso che partecipa alla sua manifestazione convivendo con i suoi fenomeni in un rapporto di fratellanza e nel rispetto della vita, alla ricerca della libera conoscenza.
La spiritualità dei Popoli naturali, nel suo riferimento alla Natura, puè essere esempio di come si possa vivere in contatto con la Natura stessa, della necessità di rispettarla, della possibilità di una effettiva fratellanza tra i Popoli e di una unità spirituale nel riferimento ad una religione naturale che sia comune a tutti i Popoli del Pianeta.
Le culture dei Popoli naturali vanno conosciute e studiate senza presunzione e con l'umiltà necessaria a comprendere una mentalità nuova e capire la proposta di vita che esse rappresentano. Per avere i termini di riferimento di un mondo più a misura d'uomo e per avere la possibilità di dare una risposta libera al senso esperienziale rappresentato dall'esistenza.
I Popoli naturali manifestano valori di grande importanza per tutta l'umanità. Valori fondamentali dell'uomo e del senso dell'esistenza che non sono stati contaminati e distorti dalle interpretazioni storiche e di parte delle grandi religioni e che oggi possono dare un importante e prezioso contributo al progresso e all'evoluzione dell'individuo e della società dell'intero pianeta.
Per tale motivo riteniamo che l'esperienza culturale dei Popoli naturali rappresenti una risorsa di cultura, miti e esperienze spirituali che non deve andare perduta, ma che deve essere recuperata per dare un contributo di conoscenza all'intera umanità.
Nelle tradizioni dei Popoli naturali troviamo importanti miti e il ricordo di vicende di epoche antiche e di civiltà scomparse, oltre che importanti esperienze dell'esplorazione dell'animo umano.
In proposito riteniamo che occorra anche prendere in considerazione l'esperienza che costituisce l'elemento in comune di tutti i Popoli naturali, rappresentata dalla meditazione.
Su questa esperienza i Popoli naturali hanno basato e basano la loro risposta al richiamo del Mistero che anima e dà significato all'esistenza e attraverso di essa sviluppano la loro creatività individuale e la loro socialità, improntata al rispetto e alla fratellanza.
Una lezione di pace e di progresso che l'umanità non può sottovalutare.
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